Internal Family Systems Therapy (IFS) is een vorm van therapie die voortkomt uit een systemische kijk op de psyche.
De eenvoudigste manier om deze therapie te beschrijven, is door te beginnen met een gesprek over delen.

DELEN

We hebben allemaal delen.

Op dit moment heeft een deel van mij zin om te gaan wandelen; een ander deel wil doorzetten met het schrijven van deze pagina over IFS.
Ik voel me nog steeds gekwetst door een beledigend e-mailbericht, een deel van mij wil ‘reageren’ op een stekelige opmerking, terwijl een ander deel het van me af wil schudden. De meeste mensen die mij kennen, hebben mijn intense, oprechte en prikkelbare kanten gezien; sommigen hebben mijn Piet Piraat de Rebel ontmoet die in mij leeft. Anderen hebben mijn speelse en avontuurlijke kanten ervaren.
Als je ’s ochtends op je werk bent en de onweerswolken boven het hoofd van je collega ziet, weet je precies wat er gaat komen. Dat boze deel heeft een karakteristieke stem, woordenschat en lichaamshouding – zo anders dan gisteren, toen je foto’s van je kinderen deelde. Delen zijn niet alleen gevoelens, maar verschillende manieren van zijn, met hun eigen overtuigingen, agenda’s en rollen in de algehele ecologie van ons leven.

Hoe goed we met onszelf kunnen opschieten, hangt grotendeels af van onze innerlijke ‘management’-vaardigheden – hoe goed we naar onze verschillende delen luisteren, ervoor zorgen dat er voor hen gezorgd wordt en voorkomen dat ze elkaar saboteren. Delen komen vaak over als absoluut, terwijl ze in feite slechts één aspect vertegenwoordigen in een complexe constellatie van gedachten, emoties en sensaties. Als Margriet roept: “Ik haat je!” midden in een ruzie denkt Jan waarschijnlijk dat ze hem veracht – en op dat moment zou Margriet het daarmee eens kunnen zijn. Maar in feite is slechts een deel van haar boos, en dat deel verduistert tijdelijk haar genereuze en aanhankelijke gevoelens, die heel goed kunnen terugkeren wanneer ze de pijn op Jan’s gezicht ziet.

Veel grote psychologiestromingen erkennen dat mensen subpersoonlijkheden hebben en geven ze verschillende namen. Al in 1890 schreef William James: “[Ik] moet toegeven dat … het totale mogelijke bewustzijn kan worden opgesplitst in delen die naast elkaar bestaan, maar elkaar wederzijds negeren en de objecten van kennis tussen hen delen.” Carl Jung schreef: “De psyche is een zelfregulerend systeem dat zijn evenwicht handhaaft, net zoals het lichaam dat doet”, “De natuurlijke toestand van de menselijke psyché bestaat uit een samensmelting van zijn componenten en hun tegenstrijdige gedrag”, en “De verzoening van deze tegenstellingen is een groot probleem. De tegenstander is dus niemand minder dan ‘de ander in mij’.”

De moderne neurowetenschap heeft dit idee van de geest als een soort gemeenschap bevestigd. Michael Gazzaniga, die baanbrekend split-brain-onderzoek deed, concludeerde dat de geest is samengesteld uit semi-autonoom functionerende modules, die elk een speciale rol spelen. In zijn boek The Social Brain (1985) schrijft hij: “Maar hoe zit het met het idee dat het zelf geen verenigd wezen is, en dat er in ons verschillende bewustzijnsgebieden kunnen bestaan? … Uit onze [split-brain] studies komt het nieuwe idee naar voren dat er letterlijk meerdere ikken zijn, en dat ze niet noodzakelijkerwijs intern met elkaar ‘converseren’.” MIT-wetenschapper Marvin Minsky, een pionier op het gebied van kunstmatige intelligentie, verklaarde: “De legende van het enige Zelf kan ons alleen maar afleiden van het doel van dat onderzoek. … het kan logisch zijn om te denken dat er, in je brein, een samenleving van verschillende geesten bestaat. Net als leden van een gezin kunnen de verschillende geesten samenwerken om elkaar te helpen, terwijl elk nog steeds zijn eigen mentale ervaringen heeft waar de anderen niets van weten.”

Innerlijke familiesysteem therapeuten zijn opgeleid om mensen te zien als meervoudige mensen met meerdere kenmerken en mogelijkheden (delen) en kunnen hen zo helpen hun systeem van innerlijke delen te verkennen en voor de gewonde facetten van zichzelf te zorgen. Dit is vooral nodig bij trauma. Bij trauma lijkt het zelfsysteem af te breken, delen van het zelf worden gepolariseerd en gaan met elkaar in gevecht. Zelfhaat bestaat naast (en vecht) met grootsheid; liefdevolle zorg met haat; gevoelloosheid en passiviteit met woede en agressie. Deze extreme delen dragen de last van het trauma.

In IFS wordt een deel niet alleen beschouwd als een voorbijgaande emotionele toestand of gebruikelijk denkpatroon, maar als een duidelijk mentaal systeem met zijn eigen geschiedenis, vaardigheden, behoeften en wereldbeeld. Trauma belast delen met overtuigingen en emoties die ze uit hun van nature waardevolle staat halen. We hebben bijvoorbeeld allemaal delen die kinderlijk en leuk zijn. Wanneer we gekwetst of mishandeld worden, zijn dit de delen die het meest worden gekwetst, en ze worden bevroren (in de tijd) en dragen de pijn, angst en verraad van misbruik met zich mee. Deze last maakt ze giftig – delen van onszelf die we koste wat kost moeten ontkennen. Omdat ze binnenin opgesloten zitten, noemt IFS ze de ballingen.

Op dit punt organiseren andere delen zich om de interne familie te beschermen tegen de ballingen. Deze beschermers houden de giftige delen weg, maar nemen daarbij een deel van de energie van de misbruiker over. Kritische en perfectionistische managers kunnen ervoor zorgen dat we nooit dicht bij iemand komen of ons ertoe aanzetten om meedogenloos productief te zijn. Een andere groep beschermers, die IFS brandweerlieden noemt, zijn hulpverleners, die impulsief handelen wanneer een ervaring een verbannen emotie oproept.
Elk afgesplitst deel bevat verschillende herinneringen, overtuigingen en fysieke sensaties; sommigen houden de schaamte vast, anderen de woede, sommigen het plezier en de opwinding, weer een ander de intense eenzaamheid of de verachtelijke meegaandheid. Dit zijn allemaal aspecten van de beledigende of verontrustende ervaring. Het kritische inzicht is dat al deze delen een functie hebben: het zelf beschermen tegen het gevoel van de volledige verschrikking van vernietiging.

Kinderen die hun pijn uiten in plaats van ze op te sluiten, krijgen vaak de diagnose ‘oppositioneel opstandig gedrag’, ‘hechtingsstoornis’ of ‘gedragsstoornis’. Maar deze labels negeren het feit dat woede en terugtrekking slechts facetten zijn van een hele reeks wanhopige pogingen om te overleven. Proberen om het gedrag van een kind te beheersen zonder het onderliggende probleem aan te pakken – het misbruik – leidt tot behandelingen die op zijn best ineffectief en in het slechtste geval schadelijk zijn. Naarmate ze opgroeien, integreren hun delen niet spontaan in een coherente persoonlijkheid, maar blijven ze een relatief autonoom bestaan leiden.
Delen die “uit” zijn, zijn zich mogelijk helemaal niet bewust van de andere delen van het systeem. De meeste mannen die werden beoordeeld op hun kindermisbruik door katholieke priesters, slikten anabole steroïden en brachten buitensporig veel tijd door in de sportschool om ijzer te pompen. Deze dwangmatige bodybuilders leefden in een mannelijke cultuur van zweet, voetbal en bier, waar zwakte en angst zorgvuldig werden verborgen. Pas nadat ze zich veilig voelden in therapie of een andere vertrouwde relatie, stonden ze zichzelf soms toe de doodsbange kinderen binnenin te ontmoeten.

We hebben misschien een hekel aan de delen van onszelf die eruit zijn: de delen die boos, destructief of kritisch zijn. Maar IFS biedt een raamwerk om ze te begrijpen – en, ook belangrijk, er op een niet-pathologiserende manier over te praten. Door te erkennen dat elk deel vastzit met lasten uit het verleden en de functie ervan in het totale systeem te respecteren, voelt het minder bedreigend of overweldigend aan.
Zoals Schwartz stelt: “Als men het basisidee accepteert dat mensen een aangeboren drang hebben om hun eigen gezondheid te koesteren, betekent dit dat, wanneer mensen chronische problemen hebben, iets de toegang tot innerlijke hulpbronnen in de weg staat. Dit erkennend, is de rol van therapeuten om samen te werken in plaats van om je psyche te onderwijzen, te confronteren of gaten op te vullen.” De eerste stap in deze samenwerking is om het interne systeem te verzekeren dat alle delen welkom zijn en dat ze allemaal – zelfs degenen die suïcidaal of destructief zijn – werden gevormd in een poging om het zelfsysteem te beschermen, hoezeer ze nu ook lijken. ermee te dreigen.

ZELFMANAGEMENT

IFS erkent dat het cultiveren van bewust zelfleiderschap en management de basis is voor heling van trauma en emotioneel lijden. Mindfulness maakt het niet alleen mogelijk om ons innerlijke landschap met compassie en nieuwsgierigheid te overzien, maar kan ons ook actief in de goede richting sturen voor zelfzorg. Alle systemen – families, organisaties of naties – kunnen alleen effectief werken als ze een duidelijk gedefinieerd en competent leiderschap hebben. De interne familie is niet anders: alle facetten van ons zelf moeten aandacht krijgen. De interne leider moet de beschikbare middelen verstandig verdelen en een visie op het geheel geven die rekening houdt met alle delen.

Wat gebeurt er als het zelf niet langer de baas is? Dit is een voorbeeld van Fusie: een toestand waarin het Zelf zich identificeert met een deel, zoals in “Ik wil zelfmoord plegen” of “Ik haat je”. Merk het verschil op met “Een deel van mij wenst dat ik dood was” of “Een deel van mij wordt getriggerd als je dat doet en zorgt ervoor dat ik je wil vermoorden.”
Schwartz doet twee beweringen die het concept van mindfulness uitbreiden naar het domein van actief leiderschap. De eerste is dat dit Zelf niet gecultiveerd of ontwikkeld hoeft te worden. Onder de oppervlakte van de beschermende delen van een overlevende van een trauma of iemand die worstelt met een stressvolle reactie op een levensuitdaging, bevindt zich een onbeschadigde essentie, een Zelf dat zelfverzekerd, nieuwsgierig en kalm is, een Zelf dat beschermd is tegen vernietiging door de verschillende beschermers die naar voren zijn gekomen in hun pogingen om te overleven. Zodra die beschermers erop vertrouwen dat het veilig is om te scheiden, zal het Zelf spontaan tevoorschijn komen en kunnen de delen worden ingeschakeld in het genezingsproces.

De tweede veronderstelling is dat dit bewuste Zelf, in plaats van een passieve waarnemer te zijn, kan helpen het innerlijke systeem te reorganiseren en met de delen te communiceren op een manier die die delen helpt te vertrouwen dat er iemand binnenin is die de dingen aankan. Opnieuw toont neurowetenschappelijk onderzoek aan dat dit niet zomaar een metafoor is. Mindfulness verhoogt de activering van de mediale prefrontale cortex en vermindert de activering van structuren zoals de amygdala die onze emotionele reacties veroorzaken. Dit vergroot onze controle over het emotionele brein.
Nog meer dan het aanmoedigen van een relatie tussen een therapeut en een hulpeloze patiënt, richt IFS zich op het cultiveren van een innerlijke relatie tussen het Zelf en de verschillende beschermende delen. In dit behandelmodel is het Zelf niet alleen getuige of passief observeren, zoals in sommige meditatietradities; het heeft een actieve leiderschapsrol. The Self is als een dirigent die alle partijen helpt om harmonieus te functioneren als een symfonie in plaats van een kakofonie.

HET INNERLIJKE LANDSCHAP LEREN KENNEN

De taak van onze gezamenlijke sessies kan zijn om deze verwarrende mengeling te scheiden in afzonderlijke entiteiten, zodat ze kunnen zeggen: “Dit deel van mij is als een klein kind, en dat deel van mij is volwassener maar voelt als een slachtoffer. ” We houden misschien niet van veel van deze delen, maar het identificeren ervan maakt ze minder intimiderend of overweldigend. De volgende stap is om je aan te moedigen om gewoon elk beschermend deel te vragen wanneer het naar voren komt om tijdelijk “een stapje terug te doen”, zodat we kunnen zien wat het beschermt. Wanneer dit keer op keer wordt gedaan, beginnen de delen los te komen van het Zelf en maken ze ruimte voor bewuste zelfobservatie. Op deze manier kunnen we geleidelijk leren om onze angst, woede of walging in de wacht te zetten en ons open te stellen voor staten van nieuwsgierigheid en zelfreflectie. Het is niet gemakkelijk en het vergt veel oefening, maar het kan op tijd worden gedaan. Vanuit het stabiele perspectief van het Zelf kunnen we een constructieve innerlijke dialoog beginnen met onze delen, zodat ze zo goed mogelijk samenwerken voor ons algemeen welzijn.

Werkend volgens een IFS-paradigma, zouden we kunnen proberen de delen van het huidige probleem te identificeren, zoals ons waardeloos voelen, verlaten of geobsedeerd door wraakzuchtige gedachten. Terwijl we ons afvragen: “Wat voelt in mij zo?” er kan een afbeelding of zin in je opkomen. Misschien lijkt het depressieve deel op een verlaten kind, of een bejaarde man, of een overweldigde verpleegster die voor de gewonden zorgt; een wraakzuchtige rol kan verschijnen als een gevechtsmarinier of een lid van een straatbende.
Vervolgens zou ik je kunnen vragen: “Hoe voel je je tegenover dat (verdrietig, wraakzuchtige, doodsbange) deel van jou?” Dit vormt de basis voor bewuste zelfobservatie door de “jij” te scheiden van het deel in kwestie. Als je een extreem antwoord hebt als “Ik haat het”, zou dat ons in staat stellen te weten dat er een ander beschermend deel is vermengd met Zelf. Ik zou dan kunnen zeggen: “Kijk of het deel dat het haat, een stap terug zou doen.” Het beschermende deel wordt vaak bedankt voor zijn waakzaamheid en verzekerd dat het kan terugkeren wanneer het nodig is. Als het beschermende deel bereid is, is de vervolgvraag: “Hoe voel je je nu ten opzichte van het (eerder afgewezen) deel?” We zouden geleidelijk aan een plaats van nieuwsgierigheid kunnen bereiken waar we kunnen zeggen: “Ik vraag me af waarom het zo is (verdrietig, wraakzuchtig enz.).” Dit vormt de basis om het deel beter te leren kennen, bijvoorbeeld door te vragen hoe oud het is en hoe het voelt zoals het is.

Door dit werk kunnen we geleidelijk een kritische massa van het Zelf bereiken, tot het punt waarop deze dialoog spontaan kan beginnen zonder dat ik er om aanzet. Langzaam maar zeker kunnen we verschillende gesprekken beginnen te voeren met deze verschillende delen van onszelf: een deel van het extreme gedrag van sommige van onze Beschermers, Managers en Brandweerlieden afzwakken, evenals het helen en troosten van de gekwetste of getraumatiseerde ballingschap, waardoor we, in een diepe en medelevende manier om onszelf te ontlasten van de pijn die we hebben gedragen, misschien voor een groot deel van ons leven.