Polyvagaal Theorie en de Neurobiologie van Verbinding: De Wetenschap van Breuk, Herstel en Wederkerigheid

door: Maria Popova

“Een puur ontlichaamde menselijke emotie is een non-entiteit,” schreef William James in zijn baanbrekende theorie uit 1884 over hoe onze lichamen onze gevoelens beïnvloeden – de eerste grote uitdaging voor het Cartesiaanse dualisme van lichaam versus geest. In de anderhalve eeuw sindsdien hebben we gezien hoe het lichaam en de geest samenkomen in het helen van trauma; we zijn gaan zien dat bewustzijn zelf een fenomeen van het hele lichaam is.

Naast de hersenen vormt geen enkel deel van het lichaam ons mentale en emotionele landschap meer dan de tiende hersenzenuw – de langste zenuw van het autonome zenuwstelsel dat onbewust de interne werking van het lichaam regelt. Bekend als de nervus vagus – van het Latijnse woord voor “zwervend,” een wortel die gedeeld wordt met vagebond en vaag – slingert het zich van de hersenen naar de darm, en raakt elk orgaan onderweg met zijn tentakels, waarbij het alles controleert van onze hartslag en spijsvertering tot onze reflexen en stemmingen.

In de tijd van James werd gedacht dat synaptische communicatie binnen de hersenen elektrisch was. Maar toen de grondlegger van de neurowetenschappen Santiago Ramón y Cajal een kloof tussen neuronen ontdekte – een miniatuur afgrond die elektriciteit niet kon overbruggen – werd het duidelijk dat iets anders de signalen tussen neuronen moest overbrengen. In 1921 bevestigde de Duitse farmacoloog Otto Loewi het bestaan van deze veronderstelde chemische boodschappers door de nervus vagus van een kikker te stimuleren en in de uitgescheiden substantie de eerste bekende neurotransmitter te ontdekken. Elke gedachte, gevoel en stemming die ooit de hemel van je geest heeft overspoeld, werd voorspeld door je neurotransmitters en uitgevoerd door je nervus vagus.

Een eeuw na James, terwijl hij werkte met premature baby’s, ontdekte de psychiater Stephen Porges twee verschillende vagale paden in het zenuwstelsel – de veel oudere dorsale vagus, die ongeveer 500 miljoen jaar geleden evolueerde in een inmiddels uitgestorven vis om de angstrespons te reguleren en uitschakeling te activeren, en de ventrale vagus, een uniek zoogdierlijke ontwikkeling van ongeveer 200 miljoen jaar oud, die ons vermogen voor verbinding en communicatie controleert. Dit onderzoek werd de basis van de polyvagaal theorie – de wetenschap van hoe de interactie van deze twee systemen ons gevoel van veiligheid en gevaar vormt, onze hechtingsstijlen en relatiepatronen vormt, en ons vermogen om de risico’s van het leven te tolereren die nodig zijn om verliefd te zijn op het leven.

In de decennia sindsdien heeft niemand de polyvagaal theorie vuriger verdedigd dan de klinisch psycholoog Deb Dana. In haar boek The Polyvagal Theory in Therapy: Engaging the Rhythm of Regulation (openbare bibliotheek), geschreven voor therapeuten, verkent ze hoe trauma onze adaptieve reacties automatiseert in een overlevingsverhaal dat de angstgebaseerde dorsale vagus in commando zet om instorting en dissociatie te veroorzaken, en hoe we onze neurale paden kunnen herbedraden naar de emotionele veiligheid van de ventrale vagale staat, waar ons vermogen voor nieuwsgierigheid, verbinding en verandering floreert.

Dana schrijft:

Verbondenheid is een biologische noodzaak, en aan de top van de autonome hiërarchie staat het ventrale vagale pad dat gevoelens van veiligheid en verbinding ondersteunt. De ventrale vagus (soms de “slimme vagus” of “sociale vagus” genoemd) biedt de neurobiologische basis voor gezondheid, groei en herstel. Wanneer de ventrale vagus actief is, is onze aandacht gericht op verbinding. We zoeken naar mogelijkheden voor co-regulatie. Het vermogen om te kalmeren en gekalmeerd te worden, te praten en te luisteren, te geven en te ontvangen, soepel in en uit verbinding te bewegen is gecentreerd in dit nieuwste deel van het autonome zenuwstelsel. Wederkerigheid, de wederzijdse eb en vloed die voedende relaties definieert, is een functie van de ventrale vagus. Als gevolg van zijn gemyeliniseerde paden, biedt de ventrale vagus snelle en georganiseerde reacties. In een ventrale vagale staat hebben we toegang tot een scala aan reacties, waaronder kalm, gelukkig, meditatief, betrokken, aandachtig, actief, geïnteresseerd, opgewonden, gepassioneerd, alert, klaar, ontspannen, genietend en vreugdevol.

Deze biologische behoefte aan co-regulatie met anderen is niet anders dan het concept van limbische herziening – “de kracht om de emotionele delen van de mensen van wie we houden te herstructureren,” en om onze eigen emotionele paden te laten herstructureren door de mensen die van ons houden. Dit is alleen mogelijk in veilige relaties, en het is het vagus systeem dat ons gevoel van veiligheid beheerst.

Centraal in de polyvagaal theorie staat het onderscheid tussen bewuste perceptie en wat Porges neuroceptie noemde – de geconditioneerde manier waarop het autonome zenuwstelsel van binnenuit het lichaam reageert, zonder ons bewustzijn, op signalen van veiligheid en gevaar in de buitenwereld. Omdat onze vagale paden worden gevormd door onze vroegste ervaringen van co-regulatie in de ouder-kind dyade, conditioneren breuken in die co-regulatie – of het nu door misbruik of verwaarlozing is – de dorsale vagus om dominant te worden en maken een neuroceptie van gevaar de standaardrespons, waardoor de realiteit weg van veiligheid wordt gebracht, nergens gevaarlijker dan in intieme relaties. Dana schrijft:

Co-regulatie staat centraal in positieve relaties… Als we kansen voor co-regulatie in onze kindertijd missen, voelen we dat verlies in onze volwassen relaties. Trauma, zowel in ervaringen van plichtplegingen (daden van schade) als weglatingen (afwezigheid van zorg), maakt co-regulatie gevaarlijk en onderbreekt de ontwikkeling van onze co-regulatievaardigheden. Uit noodzaak wordt het autonome zenuwstelsel gevormd om zelfstandig te reguleren. Cliënten zullen vaak zeggen dat ze verbinding nodig hadden maar er was niemand in hun leven die veilig was, dus na een tijdje stopten ze met zoeken. Door een polyvagaal perspectief weten we dat hoewel ze expliciet stopten met zoeken en manieren vonden om op zichzelf te navigeren, hun autonome zenuwstelsel nooit stopte met nodig hebben, en verlangen naar, co-regulatie.

Omdat we eerst fysiologie zijn en daarna psychologie, maar we ook verhalen vertellende en betekenis gevende wezens zijn, creëert onze geest van nature emotionele verhalen uit deze onbewuste vagale staten – verhalen die, als we niet voorzichtig genoeg en bewust genoeg zijn, de realiteit kunnen overnemen. Dana merkt op:

De geest vertelt wat het zenuwstelsel weet. Verhaal volgt toestand.

Onze vroege adaptieve overlevingsreacties op trauma trainen het autonome zenuwstelsel op een standaard neuroceptie van gevaar, vervangende patronen van verbinding door patronen van bescherming in een angstgebaseerd verhaal. En toch kunnen deze reflexen worden hergekalibreerd door het hertrainen van onze regulerende paden.

Omdat het gevoel van wederkerigheid een van de krachtigste regulatoren van het autonome zenuwstelsel is, kan er veel herstel en herbedrading plaatsvinden in relaties die gekenmerkt worden door echte wederkerigheid. Dana schrijft:

Wederkerigheid is een verbinding tussen mensen die wordt gecreëerd in de heen-en-weer communicatie tussen twee autonome zenuwstelsels. Het is de ervaring van hartelijk luisteren en reageren. We worden gevoed in ervaringen van wederkerigheid, voelend de eb en vloed, geven en ontvangen, afstemming en resonantie.

Maar het grote paradox is dat als ons vroegste sjabloon van verbinding wordt gekenmerkt door breuk en gebrekkige co-regulatie, ons begrip van wederkerigheid zelf verwrongen kan zijn, waardoor we enorme asymmetrieën van genegenheid en aandacht tolereren, en diep onevenwichtige relaties verwarren met wederkerigheid. De basis voor optimisme ligt in de zeer reële mogelijkheid om het sjabloon te veranderen door veilige en voedende relaties – relaties die we misschien aanvankelijk niet zozeer kiezen, want trauma kan onze keuzes met ongezonde patronen besmetten, maar toevallig tegenkomen en pas dan kiezen om te koesteren. De beloning is een geleidelijke overgang van de dorsale vagale staat naar de ventrale vagale, een geleidelijke bereidheid om de beschermingspatronen los te laten ten gunste van verbinding, waardoor de soorten relaties mogelijk worden die Adrienne Rich vierde als relaties “waarin twee mensen het recht hebben om het woord ‘liefde’ te gebruiken.”